Введение. Исторический обзор
В последние два десятилетия в различных сферах общества появился повышенный интерес к духовному миру. Многочисленные книги, наводнившие полки книжных магазинов, погружают читателей в мир духов и духовной брани. Служение освобождения от духовной зависимости и обременения демонами занимает всё более видное место в миссии, евангелизации, душепопечении, переливаясь порой через край и проникая в политику, экономику, социологию и другие сферы. То тут, то там слышишь о специальных молитвах, шествиях, изгнаниях бесов из правительственных зданий, офисов фирм, кораблей, техники и т.д. Всё чаще и чаще раздаются мнения о том, что решением физических, моральных, эмоциональных и духовных проблем людей могут и должны быть специальные акции по изгнанию или связыванию нечистой силы, "разрушению твердынь" и тому подобное.
Таинственность и вместе с тем сравнительная лёгкость подобных подходов делают их особенно привлекательными для многих и многих людей. Человек, идущий на сессию освобождения, ищет решение не в своей ответственности, а в ответственности тех, кто совершает изгнание бесов или "разрушение твердынь". Служитель в данном случае рассматривается как профессионал или специалист, который обладает специальным знанием и особой практикой. В его руках магический ключ, способный открыть дверь к решению проблем. И хотя практических результатов подобного служения очень немного, интерес к нему по-прежнему остаётся высоким.
Данная работа имеет своей целью исследование темы служения освобождения в контексте русского народа, и особенно её части, каким-то образом связанной с евангельскими церквями в странах бывшего Советского Союза. Вопрос достаточно ёмок и многогранен. Его полное исследование требует больше места и времени, чем можно позволить себе в формате статьи, по этой причине наша работа представляет собой скромную попытку проанализировать основные элементы движения освобождения и дать им библейс кую оценку.
Суеверие как корень русского православия
Первые евангельские церкви появились в России в середине XIX столетия. К этому времени Восточная Православная церковь уже имела за своими плечами почти 900 лет истории её существования на российской земле. Являясь государственной и практически единственной церковью на территории страны в течение многих столетий, Русская Православная церковь и её учение оказали огромное влияние на формирование духовного мировоззрения народов России. Будучи по своей сущности очень склонным к мистике, таинствам и традиционности, православие содержит в своей практике множество элементов, не имеющих библейского основания, унаследованных либо от старых традиций дохристианского язычества, либо от предыдущих поколений православных святых. В атмосфере мистицизма и традиционализма каждый отдельный элемент обряда или церемонии воспринимается его участниками как играющий важную, почти магическую роль. Оттого, насколько правильно исполнен обряд или произнесена молитва, будет зависеть успех всего религиозного действа. Православное богослужение окутано мистическим облаком таинственности, что делает ненужным его рациональное осмысление. Подобный подход к богослужению и к духовной жизни в гораздо большей степени основан на церковных преданиях, многочисленных историях, передаваемых их уст в уста, чем на Священном Писании. В связи с этим мистическо-традиционное мировоззрение укоренилось в сознании русского православия настолько глубоко, что оно практически не вызывает вопросов у большинства его последователей. [1]
Одной из сфер, в которой православный мистицизм играл и продолжает играть особенную роль, является сфера духовной брани. Учение и практика Православной церкви буквально заполнены всевозможными формами мистического отношения к сфере духов. Духовная жизнь православного человека с самого начала погружается в духовную брань. От древних времён Восточная Православная церковь учила, что перед крещением над крещаемым должна проводиться специальная молитва экзорцизма (изгнания нечистой силы). Один из ведущих православных богословов ХХ века Сергей Булгаков пишет об этом: "... таинству крещения предшествуют молитвы новообращенных, которые включают четыре молитвы, призывающие демонические силы оставить вновь крещенного".[2] Далее в этой работе Булгаков говорит о некоторых характерных деталях подхода к духовной борьбе. Он представляет, что некоторые из верующих достигают особой благодати, позволяющей им эффективно вести духовную войну: "Злые духи становятся видимыми тому, кто достиг определенного уровня в духовном опыте (об этом свидетельствует жизнь великих аскетов и затворников)".[3]
Православная идеология мистицизма и суеверия в большой степени повлияла на формирование взглядов на духовный мир у большинства жителей России. Среднестатистический человек в странах бывшего СССР в большой степени склонен допускать возможность прямого влияния на людей мистических демонических сил (см. http://www.newsru.com/russia/30jun2004/sueveria_print.html). Вместе с тем широко распространены мнения о том, что определённые люди, обладающие особенными способностями, с помощью обрядов и ритуалов могут избавлять людей от действия нечистых сил. Подобные люди пользуются популярностью, несмотря на то, связаны ли они непосредственно с Православной церковью или же являются духовными "диссидентами". Желающих получить сверхъестественное избавление от действия нечистых сил достаточно и от тех, и от других. Народные поверья, связанные с духовным миром, настолько глубоко укоренились в сознании народов бывшего СССР, что даже семьдесят лет жесткого атеистического контроля всех идеологий не смогли искоренить из сознания советских людей тенденцию видеть духовный мир мистическим и полным чудес. Для среднестатистического человека в России представление о духовном мире не идёт дальше суеверий, традиций и народных обрядов, не имеющих никакого библейского обоснования. Так, например, подавляющее большинство людей, живущих в странах бывшего СССР, верят, что душа умершего возвращается на то место, где он жил, в течение девяти дней после смерти. Считается, что в некоторых случаях блуждание души может продолжаться до сорока дней и даже до года. Только после этого душа, наконец, попадает в присутствие Бога. Поэтому у русских есть традиция приглашать друзей и родных для особой поминальной трапезы на 9-й, 40-й день и через год после смерти человека. Это только один пример из многих маленьких и больших суеверий, глубоко внедрившихся в сознание русских людей.
Падение коммунистического строя в России открыло "железный занавес", и скоро добавились к уже существовавшим суевериям новые, пришедшие с Запада, которые в действительности представляют собой только новое очертание старого мистицизма. В течение последних лет огромное количество прежде неизвестных религий и культов потоком хлынуло на чувствительную почву российской души. Причём повышенный интерес к данной области проявляется не только среди религиозно настроенных людей, но и среди неверующих. Так, фильмы и книги, подобные Гарри Поттеру, пользуются огромной популярностью среди русских, добавляя новую грань в их суеверные представления о духовном мире.
Влияние традиционализма и суеверия на обычаи евангельских церквей
Выросшие на почве православного сознания, русские евангельские верующие не могли избежать того, чтобы не ощутить в своей новой христианской жизни влияния национального отношения к духовности. Русское евангельское христианство родилось в борьбе и гонениях. Его основным постулатом было спасение по личной вере. Это то, что было воспринято и активно проповедовалось евангельскими церквями России на протяжении первых ста лет их существования. Для более глубоких и детальных теологических исследований у евангельских верующих России не было ни времени, ни возможностей. В особенности это касается вопросов, связанных с учением о духовном мире и духовной борьбе. Претерпевая жестокие гонения с момента рождения и большую часть своей 140-летней истории, сначала под гнетом царя, а позднее под прессом коммунистов, евангельская церковь России не имела времени и ресурсов на разработку своих доктрин и традиций. Вдобавок к этому закрытая политическая система СССР изолировала верующих России от остального евангельского мира, ограничив их доступ к зарубежным богословским трудам. Не имея глубоких теоретических богословских знаний, верующие в Советском Союзе, тем не менее, отличались особой посвящённостью Христу, самоотверженно распространяя Евангелие даже в годы жесточайших гонений.
В тех немногих работах, которые были написаны русскими евангельскими служителями в годы гонений, детальная оценка учения о духовной борьбе не нашла отражения. Скорее всего, это связано с тем, что церковь стояла перед другими проблемами, более актуальными на тот момент. Лишь некоторые работы, написанные русскими евангельскими лидерами, упоминают духовную борьбу, косвенно подтверждая большое влияние православного менталитета на формирование отношения к данной доктрине.
Так, Николай Петрович Храпов, один из наиболее ярких лидеров незарегистрированных баптистских церквей в СССР в 1960 - 1970 годах, в знаменитой автобиографической трилогии "Счастье потерянной жизни"[4] описывает свой личный опыт, когда он, будучи ребенком, был отравлен печеньем, заговоренным колдуньей. Всё описание данной истории наполнено красками таинственности и мистицизма. Автор повествует о том, что после того, как он съел печенье, предложенное ему колдуньей, он тяжело заболел. Болезнь представлена как действие темных сил, вызванных ведьмой, которая заколдовала печенье, чтобы навести порчу на мальчика и таким образом предотвратить появление в будущем великого проповедника. В той же манере автор описывает развязку кризиса. Когда он был так болен, что почти умирал, загадочный старик появился у них на крыльце. Он сразу же увидел причину болезни, объяснил, что это сделал враг, у которого были причины ненавидеть мальчика, пророчески ссылаясь на важную роль, которую этот мальчик сыграет позднее в Божьем труде в России. Потом старик приготовил особое снадобье, советуя принимать его с молитвой. Это лекарство подняло умиравшего мальчика на ноги.
Другой пример следов суеверного отношения к духовному миру встречается в недавней работе одного из известных руководителей официального русского баптистского союза, Н.А.Колесникова. В своей книге "Христианин! Знаешь ли ты, как должно поступать в доме Божием?"[5] он пишет о правильном порядке проведения погребального служения в баптистской церкви: "Сначала нужно выносить цветы, после этого крышку гроба, потом гроб с телом покойного. Крышка и гроб должны выноситься ногами вперед".[6] Такое тщательное внимание к ритуальным деталям характерно для Православной церкви (и в этом случае прямо и полностью скопировано с традиций русского православия). Скорее всего, Н.А. Колесников не придерживается мнения, будто эти детали имеют особое духовное значение сами по себе, тем не менее, обращая особое внимание на необходимость соблюдения подобных ритуалов, он ещё раз подтверждает зависимость мышления русских евангельских верующих от православной традиционности.
Говоря о значительном влиянии православного сознания, следует подчеркнуть, что отношение рус ских евангельских верующих к вопросу духовной борьбы формировалось, скорее всего, подсознательно, без того, чтобы уделять этому большое внимание. Основными задачами протестантов в СССР были противостояние атеизму и благовестие. Традиционализм и в каком-то смысле суеверие, унаследованные ими от восточного православия, скорее всего, представляли собой благоприятную почву для принятия определённого отношения к вопросу духовной борьбы.
Первые книги, написанные на эту тему, стали появляться на русском языке только в начале 1960-х годов. Одной из них стала книга "Великая борьба" Эвана Робертса[7], в которой детально описываются практические составляющие предложенного автором метода духовной войны. Несмотря на то, что многие верующие были захвачены её сверхъестественной тематикой, книга всё-таки не сыграла большой роли в формировании общей позиции русского евангельского братства по этому вопросу. Тому есть несколько причин. Во-первых, содержание книги было слишком ошеломляющим для людей, впервые имеющих дело с данной темой. Во-вторых, она была напечатана нелегально, очень малым тиражом, так что большинство людей не имели возможности даже увидеть ее. Кроме того, некоторые пасторы запретили членам своих церквей читать эту книгу, будучи смущены ее необычным содержанием.
Более значительным было влияние другого иностранного автора, касающегося в своих книгах вопросов духовной борьбы. Его имя - Вочман Ни. Восточный менталитет и интересная манера изложения Вочмана Ни быстро овладели умами многих русских евангельских верующих в 1970-1980-х годах. Непохожий на Эвана Робертса, Вочман Ни много не говорит об изгнании демонов, тем не менее, все его книги погружены в мир духовного противостояния и борьбы. Одним из его основных постулатов стало учение о чётком разделении между душой и духом человека, об их различных характеристиках и функциях, из которых он выводит учение о духовной борьбе. Идеи, предложенные Вочманом Ни, часто абсолютно не подтверждены Писанием и порой явно представляют собой плод его собственного воображения. Вочман Ни не вдается в теоретические дебри духовной борьбы, как это было принято позднее у других авторов. Однако его повышенный интерес к духовному миру, а также вольное отношение к библейским текстам, а иногда и откровенное манипулирование ими, подготовили многих русских верующих к принятию идей о духовной борьбе, проникших в Россию позже.
Часть I: Влиятельные книги
Вакуум и давление
Свобода вероисповедания пришла к русским верующим столь же неожиданно, сколь нетерпеливо они ее ожидали. Хотя это было желаемым поворотом их жизни, свобода принесла с собой множество трудностей. Пасторы и христианские руководители теперь должны были уделять внимание новым вопросам, появившимся после того, как преследования прекратились. Крайне обострилась нужда в прояснении многих богословских понятий. Учение об освящении, возрастании в вере и борьбе с грехом в новых условиях требовало незамедлительного внимания служителей.
Сталкиваясь с различными проявлениями греха в жизни опытных верующих, а также новообращенных, служители неизбежно приходили к вопросу: в чем источник греховного поведения или греховной зависимости у людей, с которыми им приходилось работать? Связано ли это только с их греховной природой? Или же корень проблемы нужно искать в каком-то тайном грехе, сделанном в прошлом? А возможно, источник проблем сокрыт в физиологическом или психологическом состоянии человека? Или же всё это связано с проявлением демонических сил, избавление от которых требует специальных методов духовной борьбы? Эти вопросы стали особенно актуальными, когда большое число новообращенных стало приходить в церковь, принося с собой большой багаж мирских проблем и переживаний. Имея опыт служения в основном с верующими, привыкшими к церковной культуре с самого детства, евангельские пасторы в постсоветской России оказались перед необходимостью приобретения опыта и знаний работы с людьми, которые до своего обращения успели окунуться в глубины греховного образа жизни.
При имеющемся вакууме практического познания Библии, которое помогло бы пройти сквозь множество возникших сложных проблем, на русских пасторов хлынул поток литературы, на скорую руку переведенной с иностранных языков. В ее числе были книги, описывающие преимущества различных методов изгнания бесов как лучшего способа разрешения проблем греховного поведения и его последствий. Они объясняли, что все человеческие проблемы коренятся в демоническом влиянии, и поэтому их необходимо решать с позиции духовной войны. Эти идеи хорошо приживались на характерной для русского народа почве мистического мировоззрения. Многие неискушенные в этой области служители легко принимали такой поход к освящению. Он казался духовным, так как имел дело с духами, а также достаточно простым.
Учение о служении освобождения от демонических сил предлагало захватывающее объяснение самых разных аспектов духовного бытия. Главная мысль, которую новые экзорцисты принесли в Россию, содержалась в учении о том, что многие трудности в жизни верующих были последствиями непосредственного дьявольского влияния. Освобождение от такого влияния, согласно различным теориям духовной брани, требовало особых знаний и владения особой духовной техникой. Практически не делая различий между демоническим воздействием на неверующих и на возрожденных детей Божьих, новое учение открыло верующим России ужасающий "факт", что даже истинный христианин может быть одержим бесами. Все это было совершенно ново и многообещающе. Многие решили, что наконец нашли правильную причину своих проблем и возможность верного их разрешения. С развитием перевода и с изданием все большего количества книг на эту тему напряжение в христианском мире увеличивалось, все шире распространялись идеи служения освобождения как одного из лучших и действенных способов решения жизненных проблем.
Харизматические и пятидесятнические церкви, которым вообще свойствен эмоциональный и "высокодуховный" характер веры, оказались наиболее восприимчивыми к учению о духовной брани. Их практика видений и пророчеств постоянно связана с "разрушением твердынь", "связыванием демонов", "изгнанием болезней" и т.п. К удивлению, вопросы служения освобождения мало-помалу приобрели популярность даже среди наиболее консервативных баптистских церквей в бывшем Советском Союзе. Так, например, в союзе незарегистрированных баптистских церквей[8] были некоторые служители, специально занимавшиеся служением исцеления.[9] Они путешествовали из города в город, совершая служение "освобождения от болезней" среди членов церквей.
Данная работа представляет собой попытку оценить основные книги, которые шаг за шагом представляли тему духовной войны в евангельских церквях России. Они написаны в Германии или Соединенных Штатах, переведены на русский язык и изданы на территории России или Украины. Их можно подразделить на три основные группы по уровню радикализма. Объем этой работы не позволяет разобрать каждую книгу. Мы проанализируем из трех групп по одной, которые, с точки зрения автора, наиболее ярко иллюстрируют каждую позицию. Книги представлены в хронологическом порядке, в соответствии с тем, когда они появлялись на горизонте русского евангельского мира.
"Разумная" позиция
Среди первых книг,[10] представивших русским верующим ЕХБ современные методы духовной борьбы, была книга "Пробуждение начинается с меня" Людмилы Плетт.[11] Она написана в России, хотя автор записывала ее со слов немецкого пастора Эрло Штегена, который живет и несет служение в Южной Африке. Основная мысль книги – что необходимо делать, чтобы произошло духовное пробуждение. Эрло Штеген утверждает, что после двенадцати лет безуспешного служения он имел особое переживание покаяния и исповедания своих грехов, что и привело к удивительному пробуждению среди людей племени зулу в Южной Африке. Это пробуждение сопровождалось мощным излиянием исцеляющей Божьей силы, что включало в себя много случаев изгнания демонов. Основную богословскую позицию Эрло Штегена можно охарактеризовать как близкую к Движению исцеления, распространенному в США в начале ХХ века. Книга не содержит отдельного учения о методах освобождения, но она поднимает вопрос об их необходимости.
Плетт и Штеген сосредоточивают свое основное внимание на условиях, необходимых для пробуждения. Однако все их утверждения строятся на собственных эмоциональных переживаниях, которыми, на их взгляд, и должна подтверждаться вера. Книга повествует о пробуждении, которое произошло в Мапумуло, в Южной Африке, в 1960-х годах. Данный опыт приводится как образец истинного пробуждения, который может быть использован теми, кто ищет более тесных взаимоотношений с Богом. Книга кажется очень привлекательной, в ней много чудес, люди спасаются даже без проповеди Евангелия и свидетельства, описываются удивительные исцеления, покаяние ведьм и колдунов. Все это приковывает интерес человека, утомленного своим серым, будничным христианством, и как бы указывает на "настоящую жизнь", которая известна немногим, и потому особенно зачаровывает.
Много говоря о нужде освящения, посвященности и других истинных достоинствах христианской жизни, авторы высказывают совершенно субъективные мысли и делают выводы, которые не основаны на Писании, но которые, по их словам, были частью их опыта. Так, например, говоря о крещении огнем, Штеген дает определение этой доктрины, исходящее не из Писания, а из субъективного опыта, который пережили некоторые люди вокруг него во время пробуждения. Вот как он об этом рассказывает:
"Первый случай произошел в Мапумуло – месте, откуда началось пробуждение. Однажды мы вместе молились, по обыкновению: "Господь, Ты в Своем Святом Слове сказал нам: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лук.12:49). Мы здесь, Господь! Зажги в нас святой огонь! Крести нас Твоим Святым огнем и Твоим Духом!" Иначе говоря, мы напоминали Господу слова, сказанные Иоанном Крестителем: "Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Лук.3:16).
Потом, когда мы помолились этой молитвой, что-то произошло, чего никогда не бывало раньше. Один человек внезапно воскликнул: "О! Горе мне! Мои глаза горят огнем! О, я горю! Я человек с нечистыми устами! О, Господь, пожалуйста, прости меня!"[12]
Штеген описывает еще несколько случаев похожих переживаний, представляя это как Божий ответ на молитвы о крещении огнем. Основная проблема такого подхода заключается в том, что переживания управляют мышлением. Истина определяется не Писанием, а человеческим опытом. Книга производит впечатление и как бы навязывает вывод о том, что если тот или иной опыт хорош в целом, если он привел к пробуждению и люди спаслись, значит, и все составляющие этого опыта нужно принимать как веские и правильные.
В таком контексте книга подходит к сути вопроса о демоническом влиянии и служении освобождения. Штеген не обсуждает его подробно, он только кратко упоминает некоторые случаи как что-то обычное для пробуждения. Но если принимать во внимание эти пленительные рассказы о чудесных случаях, которые были подтверждены большим количеством покаяний, то описание процесса пробуждения покажется столь же авторитетным, как основанная на Библии истина. Вот один из таких рассказов Штегена об освобождении:
"В этой же нщине, которая работала в судебной администрации, жил легион злых духов, которые сказали нам, что не оставят ее плоти без пролития крови. Это в самом деле произошло, в течение нескольких часов кровь лилась у нее изо рта, пока ее покидали нечистые духи".[13]
Эта история содержит несколько элементов, типичных для современных движений освобождения. Изгоняющий общается с демонами, слова демона исполняются, процесс освобождения длится несколько часов. Хотя Штеген не представляет дидактического учения о служении освобождения, как это сделали последующие авторы, но он представляет несколько принципов, не подтвержденных Библией, но зато подтвержденных его собственным опытом.
Субъективный опыт людей, которые изображены в этой и других подобных книгах Божьими воинами, становится элементом, имеющим великую власть. Авторов мало беспокоит истинный смысл используемых ими мест Писания. Если текст говорит что-то похожее на то, что они пережили, значит, так и должно быть, так как это подтверждено большим количеством покаяний. Основная проблема книги "Пробуждение начинается с меня..." заключается в том, что она распространила и утвердила подход к вопросам духовной жизни, который превозносит субъективный опыт над истинным значением Писания. Это распахнуло дверь для многих других идей и учений, исходящих из данной позиции.
Умеренная позиция
Следующая группа книг, последовавших за "Пробуждением...", лучше всего представлена книгой Нила Андерсона "Разрывающий оковы".[14] Она была впервые переведена и напечатана в 1992 году значительным для России тиражом в 50 000 экземпляров. Это был момент, когда евангельские верующие в России уже серьезно обратили внимание на проблему духовной борьбы и на то, как она представлена в толковании современных движений освобождения. Долгое время занимаясь душепопечительским служением, д-р Андерсон подошел к этому вопросу с позиции поиска решения большого числа духовных нужд, которые не разрешались другими способами душепопечительства.
Необходимо отметить много положительных сторон в книге вообще. Так, Нил Андерсон правильно определил, что все жизненные проблемы могут быть разрешены только во Христе. Он пишет: "